Évidemment, je tiens ici à remercier Elisabeth Nicoli & la Maison d’édition des Femmes de leur invitation à ce débat. Prendre la parole n’est chose aisée pour moi qui suis davantage une besogneuse, qui préfère le temps long de la recherche, de la confrontation textuelle. 

Mais quel ne fut pas mon bonheur en entendant l’énoncé du sujet “Gouvernance éthique : la parité”. L’idéaliste que je suis a bondi, en affirmant “ça y est enfin j’ai trouvé une nouvelle famille ou plus exactement une nouvelle communauté de pensées”. Et puis mon esprit s’est ressaisi, tant de bonheur n’est-il pas qu’une pure illusion (foutu doute cartésien) ? N’est-ce pas simplement une croyance inconsidérée en mon biais cognitif le plus précieux : la croyance en la possibilité d’un “monde éthique” ? 

L’éthique 

Pour moi l’éthique, je vais faire très court, doit être entendue comme “la responsabilité de continuité”(1). En médecine, pour une fracture on emploie l’expression “sans solution de continuité”, en éthique il faudrait mettre en avant la nécessité d’un usage continu, d’une tension vers… L’éthique repose sur le temps long et non sur le paradoxe des multiples temps courts ou instantanés de nos existences. L’éthique est une continuité transitive… et transmissionnelle. Elle doit reposer sur une manière de poser les problèmes, les sujets avec la lucidité d’un présent (c’est-à-dire sur une enquête), en considérant l’action du passé sur ce présent, mais en projetant vers le futur. L’éthique n’est pas simplement une conséquence (2). L’humanité est un flux dans lequel nous sommes plongés et dont il est extrêmement difficile de nous extraire… Comment prendre le recul nécessaire ? Comment réussir à prendre le temps de la mise à distance, de la recherche de perspective ? Seule “une enquête” sans concession peut nous y conduire. La compréhension de l’éthique, l’établissement de ses règles ne peut se faire sans cette “enquête radicale, sans concession”. 

Le terrain de l'enquête 

Prenons ici la métaphore du flux, du fleuve, notre enquête doit partir de là. Dans son cours Histoire des systèmes de pensée, Foucault nous rappelle en quoi l’enquête est nécessaire :  “L’enquête : moyen de constater ou de restituer les faits, les événements, les actes, les propriétés, les droits ; mais aussi matrice des savoirs empiriques et des sciences de la nature”(3). 

Mon terrain d’enquête est celui de mes multiples métiers, de mes multiples interventions ou enseignements au sein de différentes écoles supérieures et universités. Je pose le constat déjà lucide sur ma propre perte de contact avec les grands classiques, mais nous dirons que la force de mon caractère m’a guidée pour retrouver le lien de mon existence avec ces classiques de la “culture”. Issue de la génération X, j’ai également créé de nouveaux repères, des balises avec la philosophie dite contemporaine… en la distinguant bien de celle marketing. 

Maintenant regardons, la somme des étudiants que j’ai devant moi, chaque jour. Ils sont nés dans les années 2000. Ils sont nés dans un monde fait de tendances, d’influences sociales décuplées par les réseaux sociaux. Leur époque est infiniment plus paradoxale que la mienne. C’est ce que souligne la sociologue Martine Clerckx, dans son ouvrage, Petit traité de tendances sociétales. Elle remarque que chacune des tendances reposent sur une contradiction entre deux termes et donc un paradoxe, par exemple “épanouissement immédiat”. Comment est-il possible de s’épanouir immédiatement ? Nous pourrions ajouter l’immensité continue d’informations dans laquelle ils se trouvent. Au coeur de cette infobésité qui peut me dire quelle information est la meilleure ? Qui peut leur garantir la véracité d’une information ? Nous sommes dans une ère, où nous sommes débordés par le flux. 

Tout ceci a des conséquences sur le métabolisme psychique humain et particulièrement sur les nouvelles générations qui sont coincées entre des usages “d’outils merveilleux” fluides, rapides, qui “répondent” de façon instantanée et l’immobilisme des institutions anciennes, rigides (école, institutions, états). 

Ici nous n’avons pas le temps de poser toutes les conséquences que cela a sur nous, sur les nouvelles générations, pourtant c’est bien ce qu’il faudrait faire pour évoquer la notion de “gouvernance”. Mais poursuivons notre enquête et observons l’affaiblissement ou le détournement permanent de leur capacité d’attention, en second lieu sur leur présence au monde. Qui peut dire où ils se situent à l’instant où ils sont en présence dans une salle avec vous ? Il y a une désorientation qui s’observe. Nous observons des pulsions, des émotions sans compréhension, morcelées le plus souvent. Nous sommes, sans doute, arrivés à ce que Éric Sadin appelle “la fin d’un monde commun” ou plus exactement à l'ère de l’individu tyran (4). 

Mon terrain est celui-ci tous les jours je vais vous livrer les constats et les remarques de mes étudiants, sans jugement, mais de manière brute (5) :

• “pourquoi devrions-nous nous émouvoir de la Shoah ?”
• “la Shoah n’a jamais existé, en réalité même si c’est vrai on s’en fout, il y a eu pire”
• “une femme ne sera jamais l’égale d’un homme, c’est biologique”

Je vais donc vous livrer la définition de la parité selon cette même jeunesse aidée par Google. 

• “La parité c'est "l'égalité" dans le sens où le nombre de femme et d'homme doit être égale. Mais la parité n'est pas forcément égalitaire. En effet, si l'on prend 10 personnes pour une réunion, la parité est respecté si il y a 5 femmes et 5 hommes mais si sur les 5 hommes, 4 ne savent absolument pas de quoi on doit discuter et qu'ils ne s'y connaissent pas du tout et de l'autre coté 2 femmes sont dans cette situation, alors ce n'est pas égalitaire car seulement 1 homme pourra comprendre contre 3 femmes. Ce n'est donc pas paritaire.”

(3ème année en communication après le bac, jeudi 8 octobre 2020).

L’enquête n’est pas jugement. L’enquête est constituée de faits. Mais une fois que nous avons posé ce constat, il demeure une seule question : quel mode de gouvernance éthique pouvons-nous espérer (et est-elle encore envisageable) ? 

Gouverner dans un monde liquide ?

Quel paradoxe, n’est-ce pas ? Peut-on gouverner ce qui nous échappe (6) ? Nous serions tentés de revenir à Héraclite (7). Et puis nous savons que le XXe siècle foisonne d’exemples de recherches en gouvernance notamment avec les travaux de Bernays sur la propagande “La manipulation consciente et intelligente des habitudes et opinions des masses est un élément important dans une société démocratique. Ceux qui manipulent ce mécanisme secret de la société constituent un gouvernement invisible qui est le vrai pouvoir dirigeant de notre pays. Nous sommes gouvernés, nos esprits sont modelés, nos goûts formés, nos idées suggérées pour la plus grande part par des hommes dont nous n'avons jamais entendu parler"(8) . Un peu plus tard, il développe son Ingénierie du consentement dans laquelle il énonce clairement “l'ingénierie du consentement est l'essence même de la démocratie, la liberté de persuader et de suggérer”. 

Au même moment, Norbert Wiener, en 1947, développe la théorie de la cybernétique formée à partir du grec κῠβερνήτης « pilote, gouverneur », apparaît dans la classification des sciences proposée par André-Marie Ampère et désigne « la science du gouvernement des hommes ». C'est en 1947 qu'un nouveau sens pour la version anglaise de ce mot est choisi par le mathématicien Norbert Wiener. Son but était de donner une vision unifiée des domaines naissants de l'automatique, de l'électronique et de la théorie mathématique de l'information, en tant que « théorie entière de la commande et de la communication, aussi bien chez l'animal que dans la machine ».

Gouverner dans un monde liquide ne peut se faire à l’échelle humaine, il convient donc d’inventer les outils de la régulation… « L’objectif devient alors d’essayer de concevoir des machines qui utilisent le langage, manipulent des concepts, résolvent des problèmes habituellement réservés à l’Homme et apprennent par elles-mêmes, en prenant pour hypothèse initiale que tout aspect de l’apprentissage ou de l’intelligence peut, en principe, être précisément décrit à une machine pour qu’elle soit capable de le simuler » (9). C’est précisément la société de contrôle dont parle Gilles Deleuze “le contrôle des personnes s'effectue « non plus par enfermement, mais par contrôle continu et communication instantanée”. 

Comme le souligne Antonion Negri « les mécanismes de maîtrise se font […] toujours plus immanents au champ social, diffusés dans le cerveau et le corps de citoyens » (11). Nous pourrions poursuivre avec, à nouveau, les réflexions d’Éric Sadin dans son essai La siliconisation du monde. À nouveau la nécessité de l’enquête, de la compréhension de ce qui nous gouverne et des mutations ontologiques qui s’en suivent. Autant de champs de renversement qui m’ont fait proposer une dataphilosophie. Car nous devons prendre conscience que dans le flux d’information je peux adopter tous les genres, je suis ce que je décide d’être… donc la question qui demeure à quoi peut nous servir la parité aujourd’hui ? 

Parité & démocratie radicale ?

Sommes-nous à l’instar d’un John Dewey capables d’inventer d’une démocratie radicale, qu’elle soit liquide ou non ? La démocratie doit être mise “à la portée” de ses membres qui la constituent. 

“De toutes les manières de vivre, la démocratie est la seule qui croit sans réserve au processus de l'expérience en tant que fin et moyen; en tant que ce qui est capable de générer la science, seule autorité sur laquelle on puisse se fonder pour guider l'expérience future, et en tant que ce qui libère les émotions, les besoins et les désirs de manière à faire advenir les choses qui n'existaient pas dans le passé. En effet, tout mode de vie insuffisamment démocratique limite les contacts, les échanges, les communications, les interactions par lesquels l'expérience se raffermit tout en s'élargissant et en s'enrichissant. Cette libération et cet enrichissement sont une tâche à laquelle il faut se consacrer jour après jour. Comme ils ne peuvent avoir de fin tant que dure l'expérience elle-même, la tâche de la démocratie consiste pour toujours à créer une expérience plus libre et plus humaine que tous partagent et à laquelle tous contribuent.”(12)

Pour conclure sur cette radicalité je garderai l’image choisie pour communiquer autour de ces “rendez-vous de l’histoire”. Ce bateau qui navigue dans un océan déchaîné, n’a-t-il pas besoin de repères pour réussir sa traversée ?

Quels sont ces repères ? La technique, les nouvelles formes idéologiques de la technique ? Doit-il se fier uniquement à la technologie ? Ou bien entre en jeux l’expérience de son équipe ? À l’heure où des navires partent sans équipages pour traverser les océans (13), il est important de restituer l’importance de l’expérience. L’exclure serait une erreur. Elle doit être prise en continuité c’est ce qui rend possible l’idée d’une gouvernance éthique. 

Dans ce changement de cap, la parité apparaît comme un guide, un repère nécessaire faire émerger une société radicalement démocratique, radicalement égalitaire. Mais sans doute est-ce encore mon idéalisme qui parle… 

_______

(1) Comme en atteste la Banque de dépannage linguistique “La locution solution de continuité est attestée depuis 1314. Elle appartenait alors au vocabulaire de la chirurgie et désignait les plaies et les fractures. Par analogie, elle s’est par la suite dite de choses concrètes, puis abstraites, respectivement aux XVIe et XVIIe siècles, pour signifier « séparation »” - définition  accessible en suivant le lien http://bdl.oqlf.gouv.qc.ca/bdl/gabarit_bdl.asp?Th=3&id=2554 (dernière consultation le 10 octobre 2020)

(2) Le « conséquentialisme » a été inventé par Elizabeth Anscombe dans son article Modern Moral Philosophy n°33 publié en 1958 (pp. 1-19)

(3) Foucault, M., Histoire des systèmes de pensée, Cours Théories et institutions pénales, pp. 283-284

(4) Cf. Eric Sadin l’ère de l’individu tyran, la fin d’un monde commun, éd. Grasset, 2020

(5) Sur ce point je rejoins le dégoût pour la fin du XXe siècle proposé par Hans Blumenberg dans son ouvrage Le souci traverse le fleuve. Jean-Claude Monod note “Blumenberg est souvent revenu sur l’idée cartésienne d’une réalisation prochaine de la mathesis universalis, sur l’espoir typique du début des Temps modernes d’un « achèvement » de la science dans le temps d’une vie individuelle; la déception de cet espoir, et le décrochage entre le sujet individuel de la science et le « processus » scientifique total, dont la « vérité » est fixée comme but imaginaire, sont sans doute, pour Blumenberg, parmi les sources de ce « dégoût du XXe siècle finissant » envers la science, qu’il relève avec un certain étonnement dans Le Souci traverse le fleuve”. (in “Les mondes de Hans Blumenberg” Dans Archives de Philosophie 2004/2 (Tome 67), pages 203 à 209)

(6) Ici il faudrait renvoyer aux recherches de Zygmunt Bauman sur le présent liquide et ses conséquences sur nos comportements.

(7) Platon, Cratyle, 402a ou … Aristote Métaphysique, livre G, ch. 5, 1010a14 ”comme ils voyaient que toute cette nature sensible était en mouvement, et qu’on ne peut juger de la vérité de ce qui change, ils pensèrent qu’on ne pouvait énoncer aucune vérité, du moins sur ce qui change partout et en tout sens. De cette manière de voir sortit la doctrine la plus radicale de toutes, qui est celle des philosophes se disant disciples d’Héraclite, et telle que l’a soutenue Cratyle ; ce dernier en venait finalement à penser qu’il ne faut rien dire, et il se contentait de remuer le doigt ; il reprochait à Héraclite d’avoir dit qu’on ne descend pas deux fois dans le même fleuve, car il estimait, lui, qu’on ne peut même pas le faire une fois”. 

(8) Cf. Bernays, Propaganda

(9) Russell S., et Norvig P., Artificial Intelligence : A Modern Approach. Englewood Cliffs, Ed. Pearson Education Inc, 2017.

(10) Gilles Deleuze, « Post-scriptum sur les sociétés de contrôle », in Pourparlers 1972 - 1990, Les éditions de Minuit, Paris, 1990

(11) Michael Hardt & Antonio Negri, Empire, 10/18, p. 48

(12) Creative Democracy —The Task before us Texte d'une conférence préparée en 1939 par Dewey à l'occasion d'un congrès organisé en l'honneur de ses 80 ans. Traduction de Sylvie Chaput The Philosopher of the Common Man - Essays in Honor of John Dewey Paru dans Horizons philosophiques, vol 5, no 2, 1997.

(13) Voir les recherches de IBM et de ProMare dans le lancement d’un bateau scientifique en septembre dernier appelé le Mayflower (je ne commente pas le choix du nom, je souligne simplement). Voir également le projet EVA  qui développe le « bateau connecté » composé de 180 capteurs tous reliés à une table à carte tactile servant à centraliser les informations du navire

Et si nous cherchions à changer nos systèmes ? À franchir la peur induite par nos habitudes mentales pour un "je ne sais quoi poétique et fluide" comme est la vie ? Dit comme cela, c'est un peu partir dans un au-delà, sans s'en donner les moyens car nos mots sont pris dans l'étreinte et la contrainte de l'histoire de notre culture. Alors ensemble, faisons un pas de côté. Devenons le flux de ces bulles de savon. Essayons d'être aussi légers, fluides, transformables, en mouvement que celles-ci. Selon notre échelle de temps, vous allez me dire qu'elles ont une durée de vie bien courte.  Qu'en savez-vous ? Devenez cette bulle, devenez un atome de celle-ci. Respirez et recommencez ce début de texte, puis enchaînez avec la suite. 

Faisons le pas de côté. Un pas c'est la distance nécessaire à l'interrogation, à la prise de réflexion, de recul. 

Depuis quatre mois, la France est dans les rues. Elle se matérialise en jaune. Certains crient en affirmant en avoir assez de ne plus pouvoir circuler dans Paris, de ne plus poursuivre leur vie selon leurs désirs... dans leurs flux de consommation... 

Je place ici ces arguments en écho à ce qui va suivre. Ils incarnent le "contre" des "gilets jaunes". Mais il ne s'agit pas d'être "pour" ou "contre". Ce clivage mental rend n'importe quelle population docile (et par conséquence médiocre certains diraient soumise).

À l'heure où la France crie sa famine, le besoin d'un renouvèlement des idéaux, des systèmes politiques, certains affirment haut et fort qu'il faut réduire la démocratie.

Le mouvement des "Gilets Jaunes" entraîne dans son sillage de multiples questions, défis. Ce n'est pas une nouveauté, j'ai suivi et je suis encore ce mouvement. Dès les premiers jours, j'ai été faire des photographies de l'intérieur. Et c'est là qu'il devient nécessaire d'appliquer ma théorie du "corps situé". Pourquoi ? Car une fois que l'on prend conscience de l'écart de traitement de l'information entre ce qui se déroule sur place, la variété de la foule, la diversité des profils et ce qui est montré ou surjoué, nous pouvons mesurer toute l'importance de ce qui se joue dans les rues depuis quatre mois. 

Rien de neuf dans la manipulation de l'opinion publique depuis le formidable texte de Gustave Le Bon : psychologie des foules.  Évidemment il faut ensuite lire Propaganda, comment manipuler l'opnion en démocratie de Edward Bernays. Puis évidemment, n'oubliez pas Noam Chomsky, propagande, médias et démocratie.

Une fois cela posé, la question n'est plus "pour" ou "contre" mais "avec" ou "sans".

Être "avec" ne signifie pas soutenir ou défendre tous les propos qui se trouvent dans la foule devenue jaune. C'est parfaitement impossible. Mais être "avec" signifie se positionner, questionner son environnement formidable, c'est lever le voile du décor qui nous entoure. C'est faire ce travail débuté et suggéré par le Comité Invisible, à partir de 2007. C'est se rapprocher de la théorie de Théodor Adorno : « Parce que l’histoire, en tant que chose qui peut être construite, n’est pas le bien, mais l’horreur, la pensée véritable est d’abord négative. La pensée de l’émancipation ne procède pas de ce qu’elle vise l’idéal d’une société juste, mais qu’elle se sépare d’une société fausse. » 

C'est prendre conscience que nous sommes dans une économie de marché qui a conduit à une économie de la pensée. C'est aussi voir que les "avec" doivent se confronter aux insultes (aux invectives, aux dénis, etc.) du clan des "sans". 

C'est quoi le clan des "sans" le mouvement des "Gilets Jaunes" ? Ce clan est, lui aussi, protéiforme. Cependant toutes ces antennes (ou sous-groupes) se rejoignent dans l'idée de faire "sans" cette majorité française qui s'épuise au quotidien à courrir les jobs multiples, les fins de mois difficile, les barrières sociales rencontrées. Ils continuent à proclamer que nous sommes en République et qu'elle est méritocratique. Pour ceux, qui auraient encore envie de croire à la méritocratie, je glisse la vidéo de la philosophe Chantal Jaquet pour comprendre l'illusion de la méritocratie. 

Donc dans le clan des "Sans", il faut maintenir l'ordre existant, ce quel qu'en soit le prix. Souvenons-nous de la petite phrase de Luc Ferry, en janvier 2019, où il appelait à l'usage par les policiers de tir à balles rélles sur les manifestants. Avant elle, en décembre 2018, Pascal Bruckner catégorisait les Gilets Jaunes "la motié ont des antécédents judiciaires". Si nous traduisons son sous-entendu s'ils ont de tels antécédents alors nous pourrions bien faire sans eux, notre société serait bien meilleure... En janvier 2019, Pascal Bruckner affirme la tyranie de ce mouvement. Ici je n'ai pas besoin de souligner que jamais, il ne pose la question de la tyranie économique qui pousse la population dans la rue.

Une lecture qu'il faudrait imposer à ces "intellectuels du marché" c'est le livre de Juan Branco, Crépuscule : "Le pays entre en des convulsions diverses où la haine et la vio- lence ont pris pied. Cette enquête sur les ressorts intimes du pouvoir macroniste, écrite en octobre 2018, vient donner raison à ces haines et violences que l’on s’est tant plus à déconsidérer. Impubliable institutionnellement, elle l’est du fait des liens de corruption, de népotisme et d’endogamie que l’on s’apprête à exposer.

Donner à voir. Dire l'indicible. Tenter de formuler une question. Rompre une soumission. Faire corps. Donner de la voix. Chercher à briser une fatalité. Poser des limites. Demander des droits. DIRE. C'est tout cela à la fois le(s) mouvement(s) des Gilets Jaunes. Une colère plurielle, multiforme qui veut dire la misère, la difficulté des fins de mois, les errances de discours, les résignations, les désignations faciles, les nouvelles formes de totalitarisme(s).

Comment rendre compte de cette actualité tout en gardant la possibilité de l'examen critique ? Paradoxe que nous devons dépasser pour élaborer une tentative de compréhension. Dans son ouvrage Oppression et liberté, Simone Weil écrit : "on pense aujourd’hui à la révolution, non comme à une solution des problèmes posés par l’actualité, mais comme à un miracle dispensant de résoudre les problèmes". Se révolter c'est hurler au monde, c'est rétablir le rapport de force. La résolution, elle, arrive bien plus tard. 

Le monde réel n'existe pas. Poser ainsi cette affirmation fait crier, fait taire, fait rire... Le réel (notre réel) est une réorganisation permanente de nos perceptions. Notre cerveau trie, met en forme, détourne, retourne. Première résultante de nos errances perceptives : les biais cognitifs. Nos biais cognitifs sont parfois entretenus par des paroles répétées, des paroles d'autorité, des paroles amicales, médiatiques, familiales, etc..

Si on vous montre le(s) mouvement(s) des Gilets Jaunes par le biais de la casse, alors vous répèterez cette idée que le mouvement a été mis en place pour casser. Si on vous le montre sous un autre angle comme celui de la pauvreté alors vous serez enclin à vous en détacher en disant que vous n'appartenez pas à cette catégorie. Si on vous montre les violences policières vous allez probablement dire que tout ceci est une injustice. 

L'ensemble de ces propos sont au coeur des Gilets Jaunes. Nous pourrions y ajouter une part de racisme, une part d'anti-sémitisme, etc. Mais il y a aussi mille autres choses.

Tous les samedis, je suis venue au coeur de ce mouvement, j'ai pris des clichés (comme souvent décalés) pour montrer, pour décliner autrement cette actualité. Au fil des rues, au fil des cris, au fil des gaz étoilés dans le ciel de Paris, des rebonds de fumée sur les toits, les feux de rues, j'ai suivi les pas usés, j'ai écouté les propos, j'ai pleuré, j'ai eu le coeur serré...

Un corps doit être situé disais-je dans une réponse à un article de Pascal Engel.  Un corps situé dans le mouvement des gilets jaunes, c'est un corps qui brave le froid, qui se fait prendre entre les avancées des CRS, les souffrances morales des citoyens, les gaz, la pluie... C'est aussi un corps traversé, transpercé des discours médiatiques, des incertitudes des étudiants, des amis, des doutes (sur l'avenir, le temps présent, l'actualité).

Cette carcasse, qui est mon corps depuis des années, a décidé de donner à voir. Juste montrer, à chaque instant saisi, tout ce qui trouve devant mes yeux (partie infime de mon corps situé, pris dans toutes les contradictions de l'instant). Certains me reprochent de ne pas faire de vidéo.

Nous n'avons pas besoin de mes vidéos, nous avons besoin d'images fixes, d'images suspendues à notre réflexion, à notre respiration, à notre recherche de sens. Les réseaux sociaux débordent de vidéos, de témoignages directs. Ma recherche re-stitue, suspend le flux de l'actualité. Prendre le temps, le distordre pour en saisir les flux permanents. Donner à voir encore. Donner à regarder. Donner du temps à l'urgence. Sortir des ghettos, des partis, regarder au plus près notre malheur commun. 

Aujourd'hui j'ajoute les traces des luttes tantôt imperceptibles (presque poétiques) et les rages en mots (ou les maux en mots) surexposées. Des restes de grenade entre les feuilles, des verres éclatés, des vitrines brisées, des tags, des pavés abandonnés au pied d'une église. 

Dans Réflexions sur les causes de la liberté et de l'oppression sociale, Simone Weil écrit "le mot de révolution est un mot pour lequel on tue, pour lequel on meurt, pour lequel on envoie les masses populaires à la mort, mais qui n'a aucun contenu". Aucun contenu ou bien tous les contenus en même temps ? La révolution vient de toutes les contradictions qui ne peuvent plus être silencieuses.

Dire l'urgence pour rétablir le rapport de force entre deux camps invariablement toujours les mêmes : opprimés & oppresseurs.

L'État, par définition, est une structure hiérarchique, il est donc nécessairement celui qui opprime. C'est sa structure fondamentale, il exerce le pouvoir en ordonnant, en soumettant la population à ses ordres. De l'autre côté, la population qui doit être aux ordres, est structurellement (à l'heure où nous parlons) dans la partie adverse : elle est opprimée. Mais ce n'est pas parce que ceci est vieux depuis des millénaires que cela ne peut pas changer. Nous n'allons pas vers plus ou moins de barbaries. Nous sommes des barbares. 

Dans Réflexions sur la barbarie, Simone Weil  écrit :"Bien des gens aujourd'hui, émus par les horreurs de toute espèce que notre époque apporte avec une profusion accablante pour les tempéraments un peu sensibles, croient que, par l'effet d'une trop grande puissance technique, ou d'une espèce de décadence morale, ou pour toute autre cause, nous entrons dans une période de plus grande barbarie que les siècles traversés par l'humanité au cours de son histoire. Il n'en est rien. Il suffit pour s'en convaincre, d'ouvrir n'importe quel texte antique, la Bible, Homère, César Plutarque". 

Ce tag est particulièrement frappant. Il nous rappelle plusieurs choses. La première est la dimension géopolitique de la question sociale qui nous est posée. Sur ce point, revoir ou voir le documentaire de Manon Loizeau États-Unis : à la conquête de l'Est (vous y trouverez des similitudes et des différences avec ce que nous pensons être un mouvement uniquement franco-français). Nous pourrions nous questionner sur le nouveau embargo sur l'Iran et ses suites... Nous pourrions également soulever la question suivante : qui profiterait le plus du démantèlement du marché européen ? Autant de questions indirectes, invisibles et pourtant bien palpables. 

La seconde chose que nous rappelle ce tag, c'est tout le travail psychologique à l'oeuvre dans une foule. Une somme d'individus, c'est une somme de multiples expériences et de discours. L'échauffement des esprits ne signifie pas qu'il n'y ait aucune pensée derrière. Relire absolument la Psychologie des foules de Gustave Le Bon. Il y écrit "Les grands bouleversements qui précèdent les changements de civilisation semblent, au premier abord, déterminés par des transformations politiques considérables : invasions de peuples ou renversements de dynasties. Mais une étude attentive de ces événements découvre le plus souvent, comme cause réelle, derrière leurs causes apparentes, une modification profonde dans les idées des peuples."

D'où vient la modification profonde, si ce n'est ici de l'usage du tout technologie, de la mutation permanente de notre être, de notre subjectivité ? De là résulte la confrontation permanente entre une identité profonde et des désirs furtifs renouvelés... mais comme le souligne Zygmunt Bauman dans ce Présent liquide impossible de se construire sans s'auto-détruire en permanence. "La modernité liquide ne se fixe aucun objectif et ne trace aucune ligne d’arrivée ; plus précisément, elle n’attribue la qualité de la permanence qu’à l’état d’éphémère. Le temps s’écoule, il n’avance plus". Il n'y voyait pas de solution. Nous devons voir au-delà de ses craintes. Nous devons aller plus loin et retrouver le fil du temps, de la durée de notre humanité.

Le(s) mouvement(s) des Gilets Jaunes nous mettent face à notre propre contradiction :  nous devons avancer mais nous sommes englués dans nos biais cognitifs répétés (conditionnés à nos habitudes dirait Bergson). Avancer signifie aujourd'hui opérer un changement de nos infrastructures économiques, sociales, collaboratives, ordonnatrices, etc. Mais cela ne doit pas rimer avec l'établissement définitif du totalitarisme (ou une réduction de la démocratie). C'est avant tout de démocratie dont l'humanité a besoin.

Le cri collectif est celui-là. Pour vivre nous avons besoin de plus de démocratie, de plus de représentations, d'échanges, de participations. La démocratie doit évoluer, prendre un nouveau visage. Poursuivons le fil sur lequel notre compréhension humaine est structurée. Culturellement nous n'avons pas encore opéré un changement de perspective(s). Ce n'est pas parce que l'état est encore une figure hiérarchique et autoritaire qu'elle ne peut pas se métamorphoser en une figure coopérative.

C'est dans un effort commun, que nous pourrons lancer les bases d'une démocratie représentative. Dans le rang des Gilets Jaunes on voit apparaître des slogans en faveur du RIC (référendum d'initiative citoyenne). C'est une étape. 

Une étape qui doit nous mener vers une démocratie que je qualifie de liquide. Une démocratie dans laquelle les lignes hiérarchiques sont remplacées par des lignes égalitaires. Où le consentement éclairé doit prendre la place de la soumission (ou du marketing de la permission). Tant que nous prendrons pas le temps d'établir ce nouveau mode de fonctionnement, tant que nous restons soumis à l'ordre hiérarchique (tant confortable à certaines de nos habitudes), nous ne pourrons rendre à l'humain sa place réelle dans l'écosystème de l'humanité. Nous resterons au bord du chemin. Ne l'oublions pas, au milieu de tous les discours médiatiques faussement contradictoires entre experts (hors sol soit hors des réalités - voir le fantastique travail de l'ACRIMED sur ce sujet) : la première violence est celle économique.