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Philosophie

  • Gouvernance éthique : la parité

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    Évidemment, je tiens ici à remercier Elisabeth Nicoli & la Maison d’édition des Femmes de leur invitation à ce débat. Prendre la parole n’est chose aisée pour moi qui suis davantage une besogneuse, qui préfère le temps long de la recherche, de la confrontation textuelle. 

    Mais quel ne fut pas mon bonheur en entendant l’énoncé du sujet “Gouvernance éthique : la parité”. L’idéaliste que je suis a bondi, en affirmant “ça y est enfin j’ai trouvé une nouvelle famille ou plus exactement une nouvelle communauté de pensées”. Et puis mon esprit s’est ressaisi, tant de bonheur n’est-il pas qu’une pure illusion (foutu doute cartésien) ? N’est-ce pas simplement une croyance inconsidérée en mon biais cognitif le plus précieux : la croyance en la possibilité d’un “monde éthique” ? 

     

    L’éthique 

    Pour moi l’éthique, je vais faire très court, doit être entendue comme “la responsabilité de continuité”(1). En médecine, pour une fracture on emploie l’expression “sans solution de continuité”, en éthique il faudrait mettre en avant la nécessité d’un usage continu, d’une tension vers… L’éthique repose sur le temps long et non sur le paradoxe des multiples temps courts ou instantanés de nos existences. L’éthique est une continuité transitive… et transmissionnelle. Elle doit reposer sur une manière de poser les problèmes, les sujets avec la lucidité d’un présent (c’est-à-dire sur une enquête), en considérant l’action du passé sur ce présent, mais en projetant vers le futur. L’éthique n’est pas simplement une conséquence (2). L’humanité est un flux dans lequel nous sommes plongés et dont il est extrêmement difficile de nous extraire… Comment prendre le recul nécessaire ? Comment réussir à prendre le temps de la mise à distance, de la recherche de perspective ? Seule “une enquête” sans concession peut nous y conduire. La compréhension de l’éthique, l’établissement de ses règles ne peut se faire sans cette “enquête radicale, sans concession”. 



    Le terrain de l'enquête 

    Prenons ici la métaphore du flux, du fleuve, notre enquête doit partir de là. Dans son cours Histoire des systèmes de pensée, Foucault nous rappelle en quoi l’enquête est nécessaire :  “L’enquête : moyen de constater ou de restituer les faits, les événements, les actes, les propriétés, les droits ; mais aussi matrice des savoirs empiriques et des sciences de la nature”(3)

    Mon terrain d’enquête est celui de mes multiples métiers, de mes multiples interventions ou enseignements au sein de différentes écoles supérieures et universités. Je pose le constat déjà lucide sur ma propre perte de contact avec les grands classiques, mais nous dirons que la force de mon caractère m’a guidée pour retrouver le lien de mon existence avec ces classiques de la “culture”. Issue de la génération X, j’ai également créé de nouveaux repères, des balises avec la philosophie dite contemporaine… en la distinguant bien de celle marketing. 

    Maintenant regardons, la somme des étudiants que j’ai devant moi, chaque jour. Ils sont nés dans les années 2000. Ils sont nés dans un monde fait de tendances, d’influences sociales décuplées par les réseaux sociaux. Leur époque est infiniment plus paradoxale que la mienne. C’est ce que souligne la sociologue Martine Clerckx, dans son ouvrage, Petit traité de tendances sociétales. Elle remarque que chacune des tendances reposent sur une contradiction entre deux termes et donc un paradoxe, par exemple “épanouissement immédiat”. Comment est-il possible de s’épanouir immédiatement ? Nous pourrions ajouter l’immensité continue d’informations dans laquelle ils se trouvent. Au coeur de cette infobésité qui peut me dire quelle information est la meilleure ? Qui peut leur garantir la véracité d’une information ? Nous sommes dans une ère, où nous sommes débordés par le flux. 

    Tout ceci a des conséquences sur le métabolisme psychique humain et particulièrement sur les nouvelles générations qui sont coincées entre des usages “d’outils merveilleux” fluides, rapides, qui “répondent” de façon instantanée et l’immobilisme des institutions anciennes, rigides (école, institutions, états). 

    Ici nous n’avons pas le temps de poser toutes les conséquences que cela a sur nous, sur les nouvelles générations, pourtant c’est bien ce qu’il faudrait faire pour évoquer la notion de “gouvernance”. Mais poursuivons notre enquête et observons l’affaiblissement ou le détournement permanent de leur capacité d’attention, en second lieu sur leur présence au monde. Qui peut dire où ils se situent à l’instant où ils sont en présence dans une salle avec vous ? Il y a une désorientation qui s’observe. Nous observons des pulsions, des émotions sans compréhension, morcelées le plus souvent. Nous sommes, sans doute, arrivés à ce que Éric Sadin appelle “la fin d’un monde commun” ou plus exactement à l'ère de l’individu tyran (4)

    Mon terrain est celui-ci tous les jours je vais vous livrer les constats et les remarques de mes étudiants, sans jugement, mais de manière brute (5) :

    • “pourquoi devrions-nous nous émouvoir de la Shoah ?”
    • “la Shoah n’a jamais existé, en réalité même si c’est vrai on s’en fout, il y a eu pire”
    • “une femme ne sera jamais l’égale d’un homme, c’est biologique”

    Je vais donc vous livrer la définition de la parité selon cette même jeunesse aidée par Google. 

    • “La parité c'est "l'égalité" dans le sens où le nombre de femme et d'homme doit être égale. Mais la parité n'est pas forcément égalitaire. En effet, si l'on prend 10 personnes pour une réunion, la parité est respecté si il y a 5 femmes et 5 hommes mais si sur les 5 hommes, 4 ne savent absolument pas de quoi on doit discuter et qu'ils ne s'y connaissent pas du tout et de l'autre coté 2 femmes sont dans cette situation, alors ce n'est pas égalitaire car seulement 1 homme pourra comprendre contre 3 femmes. Ce n'est donc pas paritaire.”

    (3ème année en communication après le bac, jeudi 8 octobre 2020).

     

    L’enquête n’est pas jugement. L’enquête est constituée de faits. Mais une fois que nous avons posé ce constat, il demeure une seule question : quel mode de gouvernance éthique pouvons-nous espérer (et est-elle encore envisageable) ? 

     

    Gouverner dans un monde liquide ?

    Quel paradoxe, n’est-ce pas ? Peut-on gouverner ce qui nous échappe (6) ? Nous serions tentés de revenir à Héraclite (7). Et puis nous savons que le XXe siècle foisonne d’exemples de recherches en gouvernance notamment avec les travaux de Bernays sur la propagande “La manipulation consciente et intelligente des habitudes et opinions des masses est un élément important dans une société démocratique. Ceux qui manipulent ce mécanisme secret de la société constituent un gouvernement invisible qui est le vrai pouvoir dirigeant de notre pays. Nous sommes gouvernés, nos esprits sont modelés, nos goûts formés, nos idées suggérées pour la plus grande part par des hommes dont nous n'avons jamais entendu parler"(8) . Un peu plus tard, il développe son Ingénierie du consentement dans laquelle il énonce clairement “l'ingénierie du consentement est l'essence même de la démocratie, la liberté de persuader et de suggérer”. 

    Au même moment, Norbert Wiener, en 1947, développe la théorie de la cybernétique formée à partir du grec κῠβερνήτης « pilote, gouverneur », apparaît dans la classification des sciences proposée par André-Marie Ampère et désigne « la science du gouvernement des hommes ». C'est en 1947 qu'un nouveau sens pour la version anglaise de ce mot est choisi par le mathématicien Norbert Wiener. Son but était de donner une vision unifiée des domaines naissants de l'automatique, de l'électronique et de la théorie mathématique de l'information, en tant que « théorie entière de la commande et de la communication, aussi bien chez l'animal que dans la machine ».

    Gouverner dans un monde liquide ne peut se faire à l’échelle humaine, il convient donc d’inventer les outils de la régulation… « L’objectif devient alors d’essayer de concevoir des machines qui utilisent le langage, manipulent des concepts, résolvent des problèmes habituellement réservés à l’Homme et apprennent par elles-mêmes, en prenant pour hypothèse initiale que tout aspect de l’apprentissage ou de l’intelligence peut, en principe, être précisément décrit à une machine pour qu’elle soit capable de le simuler » (9). C’est précisément la société de contrôle dont parle Gilles Deleuze “le contrôle des personnes s'effectue « non plus par enfermement, mais par contrôle continu et communication instantanée”

    Comme le souligne Antonion Negri « les mécanismes de maîtrise se font […] toujours plus immanents au champ social, diffusés dans le cerveau et le corps de citoyens » (11). Nous pourrions poursuivre avec, à nouveau, les réflexions d’Éric Sadin dans son essai La siliconisation du monde. À nouveau la nécessité de l’enquête, de la compréhension de ce qui nous gouverne et des mutations ontologiques qui s’en suivent. Autant de champs de renversement qui m’ont fait proposer une dataphilosophie. Car nous devons prendre conscience que dans le flux d’information je peux adopter tous les genres, je suis ce que je décide d’être… donc la question qui demeure à quoi peut nous servir la parité aujourd’hui ? 



    Parité & démocratie radicale ?

    Sommes-nous à l’instar d’un John Dewey capables d’inventer d’une démocratie radicale, qu’elle soit liquide ou non ? La démocratie doit être mise “à la portée” de ses membres qui la constituent. 

    De toutes les manières de vivre, la démocratie est la seule qui croit sans réserve au processus de l'expérience en tant que fin et moyen; en tant que ce qui est capable de générer la science, seule autorité sur laquelle on puisse se fonder pour guider l'expérience future, et en tant que ce qui libère les émotions, les besoins et les désirs de manière à faire advenir les choses qui n'existaient pas dans le passé. En effet, tout mode de vie insuffisamment démocratique limite les contacts, les échanges, les communications, les interactions par lesquels l'expérience se raffermit tout en s'élargissant et en s'enrichissant. Cette libération et cet enrichissement sont une tâche à laquelle il faut se consacrer jour après jour. Comme ils ne peuvent avoir de fin tant que dure l'expérience elle-même, la tâche de la démocratie consiste pour toujours à créer une expérience plus libre et plus humaine que tous partagent et à laquelle tous contribuent.”(12)

    Pour conclure sur cette radicalité je garderai l’image choisie pour communiquer autour de ces “rendez-vous de l’histoire”. Ce bateau qui navigue dans un océan déchaîné, n’a-t-il pas besoin de repères pour réussir sa traversée ?

    Quels sont ces repères ? La technique, les nouvelles formes idéologiques de la technique ? Doit-il se fier uniquement à la technologie ? Ou bien entre en jeux l’expérience de son équipe ? À l’heure où des navires partent sans équipages pour traverser les océans (13), il est important de restituer l’importance de l’expérience. L’exclure serait une erreur. Elle doit être prise en continuité c’est ce qui rend possible l’idée d’une gouvernance éthique. 

    Dans ce changement de cap, la parité apparaît comme un guide, un repère nécessaire faire émerger une société radicalement démocratique, radicalement égalitaire. Mais sans doute est-ce encore mon idéalisme qui parle… 

     

    _______

    (1) Comme en atteste la Banque de dépannage linguistique “La locution solution de continuité est attestée depuis 1314. Elle appartenait alors au vocabulaire de la chirurgie et désignait les plaies et les fractures. Par analogie, elle s’est par la suite dite de choses concrètes, puis abstraites, respectivement aux XVIe et XVIIe siècles, pour signifier « séparation »” - définition  accessible en suivant le lien http://bdl.oqlf.gouv.qc.ca/bdl/gabarit_bdl.asp?Th=3&id=2554 (dernière consultation le 10 octobre 2020)

    (2) Le « conséquentialisme » a été inventé par Elizabeth Anscombe dans son article Modern Moral Philosophy n°33 publié en 1958 (pp. 1-19)

    (3) Foucault, M., Histoire des systèmes de pensée, Cours Théories et institutions pénales, pp. 283-284

    (4) Cf. Eric Sadin l’ère de l’individu tyran, la fin d’un monde commun, éd. Grasset, 2020

    (5) Sur ce point je rejoins le dégoût pour la fin du XXe siècle proposé par Hans Blumenberg dans son ouvrage Le souci traverse le fleuve. Jean-Claude Monod note “Blumenberg est souvent revenu sur l’idée cartésienne d’une réalisation prochaine de la mathesis universalis, sur l’espoir typique du début des Temps modernes d’un « achèvement » de la science dans le temps d’une vie individuelle; la déception de cet espoir, et le décrochage entre le sujet individuel de la science et le « processus » scientifique total, dont la « vérité » est fixée comme but imaginaire, sont sans doute, pour Blumenberg, parmi les sources de ce « dégoût du XXe siècle finissant » envers la science, qu’il relève avec un certain étonnement dans Le Souci traverse le fleuve”. (in “Les mondes de Hans Blumenberg” Dans Archives de Philosophie 2004/2 (Tome 67), pages 203 à 209)

    (6) Ici il faudrait renvoyer aux recherches de Zygmunt Bauman sur le présent liquide et ses conséquences sur nos comportements.

    (7) Platon, Cratyle, 402a ou … Aristote Métaphysique, livre G, ch. 5, 1010a14 ”comme ils voyaient que toute cette nature sensible était en mouvement, et qu’on ne peut juger de la vérité de ce qui change, ils pensèrent qu’on ne pouvait énoncer aucune vérité, du moins sur ce qui change partout et en tout sens. De cette manière de voir sortit la doctrine la plus radicale de toutes, qui est celle des philosophes se disant disciples d’Héraclite, et telle que l’a soutenue Cratyle ; ce dernier en venait finalement à penser qu’il ne faut rien dire, et il se contentait de remuer le doigt ; il reprochait à Héraclite d’avoir dit qu’on ne descend pas deux fois dans le même fleuve, car il estimait, lui, qu’on ne peut même pas le faire une fois”. 

    (8) Cf. Bernays, Propaganda

    (9) Russell S., et Norvig P., Artificial Intelligence : A Modern Approach. Englewood Cliffs, Ed. Pearson Education Inc, 2017.

    (10) Gilles Deleuze, « Post-scriptum sur les sociétés de contrôle », in Pourparlers 1972 - 1990, Les éditions de Minuit, Paris, 1990

    (11) Michael Hardt & Antonio Negri, Empire, 10/18, p. 48

    (12) Creative Democracy —The Task before us Texte d'une conférence préparée en 1939 par Dewey à l'occasion d'un congrès organisé en l'honneur de ses 80 ans. Traduction de Sylvie Chaput The Philosopher of the Common Man - Essays in Honor of John Dewey Paru dans Horizons philosophiques, vol 5, no 2, 1997.

    (13) Voir les recherches de IBM et de ProMare dans le lancement d’un bateau scientifique en septembre dernier appelé le Mayflower (je ne commente pas le choix du nom, je souligne simplement). Voir également le projet EVA  qui développe le « bateau connecté » composé de 180 capteurs tous reliés à une table à carte tactile servant à centraliser les informations du navire

  • Georges Bernanos : "La France contre les Robots"

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    "La Technique prétendra tôt ou tard former des collaborateurs acquis corps et âme à son Principe, c’est-à-dire qui accepteront sans discussion inutile sa conception de l’ordre, la vie, ses Raisons de Vivre, Dans un monde tout entier voué à l’Efficience, au Rendement, n’importe-t-il pas que chaque citoyen, dès sa naissance, soit consacré aux mêmes dieux ? La Technique ne peut être discutée, les solutions qu’elle impose étant par définition les plus pratiques. Une solution pratique n’est pas esthétique ou morale. Imbéciles ! La Technique ne se reconnaît-elle pas déjà le droit, par exemple, d’orienter les jeunes enfants vers telle ou, telle profession ? N’attendez pas qu’elle se contente toujours de les orienter, elle les désignera. Ainsi, à l’idée morale, et même surnaturelle, de la vocation s’oppose peu à peu celle d’une simple disposition physique et Mentale, facilement contrôlable par les Techniciens. Croyez-vous, imbéciles, qu’un tel système, et si rigoureux, puisse subsister par le simple consentement ? Pour l’accepter comme il veut qu’on l’accepte, il faut y croire, il faut y conformer entièrement non seulement ses actes, mais sa conscience. Le système n’admet pas de mécontents. Le rendement d’un mécontent — les statistiques le prouvent — est inférieur de 30 % au rendement normal, et de 5o ou 6o % au rendement d’un citoyen qui ne se contente pas de trouver sa situation supportable – en attendant le Paradis — mais qui la tient pour la meilleure possible. Dès lors, le premier venu comprend très bien quelle sorte de collaborateur le technicien est tenu logiquement de former. Il n’y a rien de plus mélancolique que d’entendre les imbéciles donner encore au mot de Démocratie son ancien sens. Imbéciles ! Comment diable pouvez-vous espérer que la Technique tolère un régime où le technicien serait désigné par le moyen du vote, c’est-à-dire non pas selon son expérience technique garantie par des diplômes, mais selon le degré de sympathie qu’il est capable d’inspirer à l’électeur ? La Société moderne est désormais un ensemble de problèmes techniques à résoudre. Quelle place le politicien roublard, comme d’ailleurs l’électeur idéaliste, peuvent-ils avoir là-dedans ? Imbéciles ! Pensez-vous que la marche de tous ces rouages – économiques, étroitement dépendants les uns des autres et tournant à la vitesse de l’éclair va dépendre demain du bon plaisir des braves gens rassemblés dans les comices pour acclamer tel ou tel programme électoral ? Imaginez-vous que la Technique d’orientation professionnelle, après avoir désigné pour quelque emploi subalterne un citoyen jugé particulièrement mal doué, supportera que le vote de ce malheureux décide, en dernier ressort, de l’adoption ou du rejet d’une mesure proposée par la Technique elle-même ? Imbéciles ! Chaque progrès de la Technique vous éloigne un peu plus de la démocratie rêvée jadis par les ouvriers idéalistes du Faubourg Saint-Antoine."


    Georges Bernanos, "La France contre les Robots" (1947).

  • L'illusion

    Premier thème de l'année en "images et photographies", l'illusion. Excellent choix de la part des étudiants de première année de l'ISEG Communication School.

    La question qui demeure est comment photographier une illusion ? 

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    Commençons d'abord par nous poser la question de la définition de l'illusion. 

    Etymologiquement le terme "illusion" vient du latin illudere, "se jouer de ". L'illusion est donc une apparence trompeuse que notre esprit prend pour la réalité. 

    Selon CNRTL : nous devons nous accorder qu'il peut y avoir illusion d'abord à cause d'une erreur dans le domaine sensoriel - "Perception erronée dans la mesure où elle ne correspond pas à la réalité considérée comme objective, et qui peut être normale ou anormale, naturelle ou artificielle." Puis nous devons l'illusion peut également être un principe d'erreur dans le domaine intellectuel et affectif - "Croyance ou conception erronée procédant d'un jugement ou d'un raisonnement faux (dû à l'ignorance ou à l'imagination)". Enfin l'illusion peut être un effet de la création et principe de représentation dans les arts - "Phénomène par lequel un acteur ou un créateur, à l'aide des techniques diverses de son art, reconstruit une certaine réalité qu'il tend à imiter ou qu'il transforme et transpose, et suscite l'adhésion du spectateur, de l'auditeur ou du lecteur en lui donnant le sentiment du vrai. Créer, obtenir, produire l'illusion; détruire l'illusion, nuire à l'illusion; illusion complète, parfaite; l'illusion de la réalité, du réel, du vrai".

    Demandons-nous maintenant comment faire pour illustrer ce sujet, si tout est illusion (rappelons-nous que nous ajustons à chaque instant nos représentations mentales) ? Faut-il prendre l'oeuvre de Joana Vasconcelos exposée ce jour au Bon Marché. Un nuage de parfum qui tombe ou s'élève dans la verrière. Voyez-vous l'odeur ? Sentez-vous la douceur du nuage ? Ressentez-vous les lumières, le flirt des escaliers avec l'apesanteur ?

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    Philosophiquement, nous savons que les illusions des sens ne sont pas le fait des sens. En effet, l'illusion d'optique nous fait bien percevoir comme brisé un bâton droit plongé dans l'eau. Il y a donc bien une perception déformée explicable par les lois de l'optique. Cependant, nous ne pouvons affirmer qu'il s'agit d'une illusion que si nous affirmons haut et fort que ce qui nous paraît comme tel l'est bien réellement. L'illusion provient alors du jugement et non des sens. Ce jugement ne corrige pas nos perceptions erronées. Prendre l'apparence pour la réalité est l'illusion la plus élémentaire, celle que critique Platon au travers du mythe de la caverne, où des prisonniers assistent à un spectacle d'ombres. Au nom de la "vérité", Platon chassait hors de la République, les artistes auteurs d'apparences trompeuses donc faiseurs d'illusions. 

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    Cependant selon Emmanuel Kant une illusion "naturelle et inévitable"  qu'aucune critique ne peut supprimer, c'est "l'illusion transcendantale". Elle nous fait prendre de purs raisonnements pour des réalités objectives... Méfions-nous donc des idées relatives aux croyances (Dieu, l'âme, l'immortalité...).

    Jouons encore un peu avec l'illusion, car si l'erreur peut être corrigée par un effort d'attention, la force de l'illusion vient du plaisir et du réconfort qu'elle procure. Dans ses Pensées, Pascal nous montre que "si l'homme n'est qu'un sujet plein d'erreur naturelle", c'est pour fuir la cruauté de la vie ou la peur de la mort grâce au "divertissement". 

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    L'illusion sert la vanité humaine. C'est ce que Spinoza a, en un sens, cherché à théoriser dans son oeuvre. En critiquant l'illusion de la finalité  qui place l'homme au centre du monde et qui fait de la nature un simple lieu pour servir nos besoins et nos désirs. 

    Ainsi en traversant toute l'histoire de la philosophie, nous pourrions questionner un bon nombre d'illusions (philosophiques comprises). Faut-il dès lors, comme Nietzsche, poser que l'illusion aide à vivre et que "tout ce qui console ment" ?  

    Pour Nietzsche, la vérité même est une illusion. Pour le comprendre, il estime qu'il suffit de poser la distinction entre les "bonnes" illusions au service de la vie (l'art) et les "mauvaises" qui affaiblissent la vie (comme la morale et la religion). 

    Une fois que l'on dit tout cela, j'ai pour ma part, choisi de représenter l'illusion par cette photographie. 

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  • La discorde

    La Discorde pleure en ce jour de mars, la jeunesse traînée par delà les trottoirs hésite à se satisfaire de ce Koh-Lanta moderne. "Quoi de l'art contemporain ?" "Quoi un musée ?" Non je plaisante, cette jeunesse a de l'énergie, des nouveaux modes de langage, des idées rapides. La jeunesse fuse et cherche ses nouveaux rêves. Existe-t-il un lieu où elle pourrait les affirmer ? 

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    La Discorde semble le thème idéal à interroger. Cependant c'est la "relation" qui est en question dans ce "workshop images" du jour. 

    La Discorde, au Palais de Tokyo, rencontre la fille de nuit. C'est une belle relation. Le jour serait-il en désaccord avec la nuit ? La fille de nuit s'envole comme la chouette de Hegel.  Au total, sept artistes proposent leurs visions du monde : Neïl Beloufa, le duo Kader Attia et Jean-Jacques Lebel, Georges Henry Longly, Massinissa Selmani, Marianne Mispelaëre et Anita Molinero.

    La discorde c'est le désaccord, comment ces artistes ont-ils montré leurs désaccords avec notre époque ? Drôle de dialogue entre le présent et un futur incertain. Faut-il tout laisser fuir ? Et ces mots de Voltaire qui reviennent sans cesse "la discorde est le plus grand mal du genre humain, et la tolérance en est le seul remède".

    Tout commence ici, dans le hall. L’œuvre in-situ d’Anita Molinero, déployée dans les airs, se compose d’une grande sculpture en polystyrène brûlé, voire fondu, « sorte de planète fossilisée ou de vaisseau spatiale à la technologie incertaine » autour de laquelle tournoient tel des satellites des carénages de moto fondus. Et si le décor avait fondu, que resterait-il ? 

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    Après il faut se faufiler au choix, dans les salles en haut ou celles du bas. Je choisis le bas... Descendre est un acte important du corps humain. Nous partons à la découverte de Daimyōs , le corps analogue – George Henry Longly. 

    Le Palais de Tokyo, en partenariat avec le Musée des Arts Asiatiques Guimet, présente une exposition autour des œuvres de l’artiste George Henry Longly, la première personnelle dans un musée en France. 

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    Conçue comme « une expérience troublante et mouvante », celle-ci met en son centre une collection d’armures japonaises et joue sur la lumière pour modifier nos perceptions. Nos défaisons à loisir les maillons des chaînes qui nous enferment. Les sons sont des volutes d'espace. 

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    "Ce qui coule n’a pas de fin" de Massinissa Selmani

    Le lauréat 2016 du prix Sam pour l’art contemporain présente un travail troublant d’expérimentation autour du dessin, « mêlant une approche documentaire à des constructions fictionnelles ». Son point de départ ? « L’histoire commune entre l’Algérie, la Nouvelle-Calédonie et la France » à travers les voyages de Louise Michel, déportée sur l’archipel après la Commune de Paris. Une manière élégante de raconter l’histoire politique et sociale de cette époque. Un dessin en mouvement, des carnets avec des calques de perspectives. Que regardons-nous ? Le présent, le passé, le futur de la discorde ?

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    "on vit qu'il n'y avait plus rien à voir" de Marianne Mispelaëre rend visible l'invisible. renverse notre regard et ses habitudes. Et si un monde s'écrivait avec les nuages ? L’artiste s’est penchée pour cette exposition sur les « monuments fantômes qui peuplent, par leur absence, le paysage ». Sa thématique de prédilection ? « Le rôle du lisible et de l’invisible dans nos sociétés ».

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    L’un et l’autre – Kader Attia et Jean-Jacques Lebel dérangent. Ils jettent le trouble. 

    L’exposition proposée par les deux artistes s’est construite sur un long échange et s’intéresse à « la passion commune de Kader Attia et Jean-Jacques Lebel pour de nombreux objets collectés à travers le monde ». Des objets « sacrés ou profanes » en provenance de différentes cultures, mais toujours en lien avec la thématique de la guerre.

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    Un peu plus loin une étrange respiration se dessine. Elle opère à partir de l'installation de Daiga Grantina. Les flux circulent dans ce corps hybride étrange de toute odeur, juste des matières molles qui se jouent des espaces ou des liquides.

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    Il faut prendre le temps de la poésie avant de regagner l'étage et de vivre les émotions violentes de notre époque dans la partie intitulée "l’ennemi de mon ennemi" de Neïl Beloufa. 

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    L’exposition proposée par l’artiste franco-algérien interroge sur « les représentations du pouvoir et la place ambiguë de l’artiste dans la multiplicité des discours contemporains ». 

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    Un rassemblement d’objets, de documents, d’artefacts ou encore d’images qui se veut représentatif de la manière chaotique dont s’écrit l’histoire à l’ère de la mondialisation. C'est une sorte d'agonie. Allons-nous tous devenir amnésiques de nos données numériques, de nos contradictions en images sur les réseaux sociaux ?

    Questionner les images semblent la seule recommandation viable dans un monde surchargé, bombardé d'images sans sens, en tous sens, partagées, repartagées... Hygiène mentale d'urgence. 

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    Face à ce tourbillon, cette ivresse, cette perte de sens, cette surcharge émotionnelle, tournons-nous vers les fragments de Héraclite : "ce qui est taillé en sens contraire s'assemble ; de ce qui diffère naît la plus belle harmonie, et c'est la discorde qui produit toutes les choses".