Fatiguée, je suis... Fatiguée de voir que mes étudiants ne rêvent que d'argent, sans même considérer que leur vie est bien plus importante que cet "argent"... Il est grand temps de montrer que la fin de l'histoire de Francis Fukuyama n'existe pas.. C'est juste un impératif lié à une envie de ne pas penser plus loin que le bout de son nez. Il est temps de se réveiller... Et je prends la plume ce matin pour lancer une étincelle, aussi minime soit-elle. 

Dans l’histoire des idées, le concept de citoyenneté a souvent incarné la promesse d’une communauté politique où chacun peut participer à l’élaboration du bien commun. Pourtant, dans le capitalisme néolibéral qui domine depuis la fin du XXe siècle, cette vision s’est dissoute, laissant place à une figure plus inquiétante : celle de l’individu atomisé, dépossédé de sa subjectivité et réduit à un simple rouage dans la machine économique. Ce phénomène, qualifié par Gilles Lipovetsky comme l’ère du vide, signale une crise profonde de la société contemporaine. 

La dépolitisation de l’individu dans le néolibéralisme

Le capitalisme néolibéral, tel qu’il a émergé dans les années 1980 avec des figures comme Margaret Thatcher et Ronald Reagan, a bouleversé le rapport de l’individu à la société. Margaret Thatcher déclarait d’ailleurs en 1987 : « Il n’y a pas de société, seulement des individus. » Cette phrase emblématique traduit l’essence du néolibéralisme : réduire l’humain à un consommateur et à un gestionnaire de soi-même, au détriment de son rôle de citoyen engagé.

Le philosophe Cornelius Castoriadis évoque cette alénation en ces termes : « La société capitaliste moderne produit des individus qui, tout en étant consommateurs, sont en réalité des êtres mutilés, incapables de s’interroger sur le sens de leur vie et de leurs actions. » Loin de favoriser la liberté et l’émancipation, le néolibéralisme a engendré une société de servitude volontaire, où l’individu est sommé de maximiser son utilité personnelle sans jamais questionner les fondements mêmes du système.

L’érosion de la subjectivité et de la pensée critique

La disparition du citoyen dans la sphère publique ne signifie pas seulement une perte d’engagement politique, mais une atteinte à la capacité de penser et de décider collectivement. Des penseurs comme Hannah Arendt ont mis en garde contre cette dynamique. Dans La Condition de l’homme moderne, Arendt observe que l’être humain, en se retirant dans la sphère privée et en se confinant à une logique de travail et de consommation, abandonne sa capacité d’action politique, c’est-à-dire son aptitude à initier quelque chose de nouveau dans le monde.

L’individu atomisé du néolibéralisme, bercé par le culte de l’efficacité et l’omniprésence des technologies numériques, perd non seulement sa liberté intérieure, mais également sa relation aux autres. Cette rupture collective entraîne ce que le sociologue Alain Ehrenberg a nommé la fatigue d’être soi : un épuisement dû à l’injonction permanente de performance et d’auto-optimisation.

Un système qui engendre le vide

Lipovetsky, dans L’Ère du vide, décrit une époque marquée par le désinvestissement collectif et la montée d’un individualisme passif. Loin de l’individu souverain des Lumières, le sujet néolibéral se replie sur ses désirs de consommation et ses angoisses personnelles, abandonnant toute ambition de transformation sociale. Cette société, où le vide existentiel remplace le projet politique, est celle où les questions fondamentales — la justice, l’égalité, l’environnement — sont étouffées par le bruit des logiques de marché.

Sortir du néolibéralisme : vers une renaissance citoyenne

Face à ce constat, il est urgent d’inventer une nouvelle ère. Une société où le citoyen, non plus l’individu atomisé, retrouverait sa centralité. Cela nécessite de rompre avec les mécanismes aliénants du capitalisme néolibéral, mais aussi de redéfinir notre rapport à la communauté, à la nature et au sens.

Une source d’inspiration peut être trouvée dans les pensées de grands réformateurs. Ivan Illich, dans La Convivialité, plaide pour un monde où l’humain ne serait plus l’esclave des outils, mais en reprendrait le contrôle dans une logique de partage et de coopération. De même, les écrits de Naomi Klein insistent sur l’urgence de transformer les systèmes économiques pour mettre fin à l’exploitation des ressources humaines et naturelles.

Inventer une nouvelle ère : au-delà de l’ère du vide

Si nous voulons sortir de ce schéma, nous devons imaginer un modèle économique et social fondé sur la coopération, la justice et l’écologie. Cela implique de remettre en question les mythes du néolibéralisme : la croissance infinie, l’efficacité à tout prix, et l’individualisme comme valeur suprême. Il ne s’agit pas d’un retour au passé, mais d’une réinvention : bâtir une société où l’être humain reprend son rôle de citoyen actif, créatif et solidaire.

Comme le disait déjà Gramsci : « Le vieux monde se meurt, le nouveau tarde à apparaître, et dans ce clair-obscur surgissent les monstres. » Nous sommes dans cette période de clair-obscur. À nous, citoyens du XXIe siècle, de faire en sorte que le nouveau monde émerge, et qu’il soit fondé sur des valeurs qui réparent notre humanité plutôt que de l’éroder.

En janvier 2025, il est temps de dépasser l’ère du vide. Il est temps de reprendre la parole, d’agir ensemble, et d’affirmer que nous sommes plus que des consommateurs ou des individus atomisés : nous sommes des citoyens, et nous avons un monde à réinventer.

Nous vivons dans un monde en proie au chaos. Chaque jour, les menaces de guerre, les escalades verbales entre puissances et les conflits armés semblent rappeler que la paix est une fragile exception. Mais cette fragilité n’est pas une fatalité. Elle est un appel à repenser, voire à réinventer, notre conception de la paix, à apprendre à la vivre et à la transmettre. Car, au-delà des accords de cessez-le-feu et des traités souvent asymétriques, la paix est une éducation. C’est un apprentissage intime et collectif, qui dépasse les frontières et les cultures. Cet article est un appel à un sursaut pour repenser la paix à travers les âges et les perspectives culturelles.

Une paix dominée par les vainqueurs : un héritage occidental à interroger

Dans l’histoire occidentale, la paix a souvent été conçue comme un produit des rapports de force. Les traités de paix, qu’ils soient signés après les guerres napoléoniennes ou lors de la Conférence de Versailles en 1919, ne sont pas tant des symboles de réconciliation que des instruments de domination. Ces accords consacrent la victoire d’un camp et la soumission de l’autre. L’historien Jacques Bainville qualifie d’ailleurs le traité de Versailles de “paix punitive”, un accord qui sème les graines du ressentiment et de futurs conflits.

Cette asymétrie rappelle que la paix, pensée comme une finalité politique, a souvent été utilisée pour maintenir des relations de vassalisation et de colonisation. Le monde postcolonial est encore marqué par ces accords iniques qui ont reconstruit les frontières à l’avantage des vainqueurs. Or, une paix imposée n’est jamais durable. Elle porte en elle les germes de nouvelles violences.

Vers une paix différente : apprendre des autres cultures

Il est urgent de sortir de cette vision étroite et historiquement marquée pour explorer d’autres manières de concevoir la paix. Dans la philosophie chinoise, Lao Tseu propose une vision radicalement différente. Dans le Tao Te King, la paix est un état d’équilibre et d’harmonie avec soi-même, les autres et le cosmos. Ce n’est pas un acte ponctuel ou un contrat, mais un processus permanent d’ajustement et de fluidité, où l’humilité et la retenue permettent d’éviter les conflits.

Dans la pensée africaine, la paix est souvent liée à des concepts communautaires et spirituels. Le philosophe congolais Valentin-Yves Mudimbe souligne que dans de nombreuses traditions africaines, la paix ne peut être dissociée du respect des équilibres sociaux et de l’intégration des différences. Elle est un « vivre-ensemble » qui s’enracine dans le dialogue constant entre les individus et leurs ancêtres. Cette conception met en avant des valeurs de réconciliation, où l’acte de pardonner et de rétablir les liens est plus important que la punition.

Ces perspectives nous rappellent que la paix est bien plus qu’une suspension de la guerre. Elle est une manière d’être et de coexister, un état d’équilibre qui s’enracine dans une compréhension profonde de l’autre.

Une éducation à la paix : un impératif universel

Mais cette vision élargie de la paix ne peut émerger que par l’éducation. Comme le rappelle Kant dans son Projet de paix perpétuelle, la paix durable nécessite une transformation des structures politiques et éducatives. Kant propose une paix fondée sur le droit international et la coopération entre États, mais il souligne aussi que les citoyens doivent être formés à la paix. Sans cette éducation, les structures de pouvoir restent des lieux de conflit.

Dans son texte “Adieu à Emmanuel Levinas”, Derrida questionne cette paix extérieure, formelle, et interroge la possibilité d’une paix intérieure. Être en paix avec soi-même, c’est reconnaître et accueillir l’altérité en soi, avant même de chercher à imposer une paix extérieure. Cette perspective rejoint l’idée que la paix est une construction de l’individu autant qu’une structure sociale.

L’éducation à la paix doit donc commencer tôt, dans les familles, les écoles, mais aussi les espaces de débat public. Elle nécessite d’enseigner non seulement les valeurs de tolérance et de dialogue, mais aussi l’histoire des injustices qui ont trop souvent accompagné les récits de paix.

Pourquoi ce numéro de Diplômées est essentiel

Le numéro 282-283 de la revue Diplômées, publié en 2022, s’inscrit pleinement dans cette réflexion. Il montre que la paix est un chantier philosophique, éducatif et politique. En rassemblant des contributions sur l’art, la santé, le rôle des femmes et l’éducation, ce numéro nous invite à sortir des discours creux pour réfléchir à ce que signifie vivre en paix. Il explore notamment comment la paix peut être enseignée, vécue et transformée en outil de résistance face aux forces destructrices.

Si la paix est une éducation, alors nous avons tous un rôle à jouer. Enseigner la paix ne signifie pas seulement éviter les conflits, mais apprendre à les gérer, à les comprendre et à les résoudre. Cela exige de regarder au-delà de nos propres certitudes et de reconnaître que d’autres cultures ont développé des manières de vivre ensemble que nous pourrions intégrer à nos réflexions.

Ce n’est qu’en reconsidérant la paix, non pas comme un acte ponctuel, mais comme un processus continu, que nous pourrons espérer construire un avenir meilleur. Ce sursaut de conscience est nécessaire, car, comme le disait Saint-Exupéry : « La paix, c’est créer des liens, apprivoiser tous les renards. » À nous de créer ces liens, avec nous-mêmes, avec les autres, et avec le monde.

Louis Bolot a choisi le titre Morsure tendre pour capter la dualité de son écriture. Il a voulu marier deux termes contradictoires, rarement associés, qui évoquent une sensation brute, presque instinctive. À travers ce choix de mots, l’auteur fait écho à son style poétique, où les contrastes sont autant de manières de provoquer un frisson chez le lecteur.

Inspirations personnelles et au-delà

Bien que certaines expériences personnelles transparaissent dans ses textes, Louis Bolot explique que l’inspiration naît souvent d’une simple pensée ou sensation, qui prend ensuite corps dans une écriture plus travaillée. Pour lui, la poésie est un espace de liberté où le vécu, la fantaisie, et la beauté s’entrelacent pour nourrir ses vers.

Une poésie sensorielle 

L’auteur puise dans des images et sensations intimes pour façonner ses poèmes. “Une belle phrase doit être couchée sur le papier, peu importe son origine,” explique-t-il. En évoquant le corps et le mouvement, ses textes tissent une texture sensible et universelle, invitant le lecteur à ressentir chaque instant avec intensité.

Louis Bolot cite Le Prophète de Khalil Gibran en ouverture du recueil, bien qu’il précise que cette œuvre n’a pas influencé directement son écriture. Il voit simplement en Gibran un auteur dont la sensibilité rejoint parfois la sienne, mais ses poèmes étaient déjà en grande partie écrits avant cette lecture.

L’amour et le temps

Dans Morsure tendre, l’amour est exploré comme une série de naissances et de renaissances, les rencontres et les expériences venant façonner l’être humain. Pour Louis Bolot, cet aspect cyclique et formateur de l’amour est central : il nous pousse à avancer, à nous redéfinir constamment.

Le passage du temps inspire une relation passionnée chez Louis Bolot. Il confie que le temps semble parfois lui échapper, mais il s’efforce d’en capturer l’essence dans ses poèmes. Chaque texte devient alors une tentative de figer l’éphémère, de saisir un moment, aussi fugace soit-il, pour toucher les lecteurs.

Un désir de partage plus qu’une philosophie de vie

Au-delà de proposer une vision de la vie, Louis Bolot voit en Morsure tendre une invitation à partager des instants d’évasion. En célébrant l’amour et la douceur, il espère offrir aux lecteurs un moment suspendu, les amenant à redécouvrir le monde avec tendresse et émotion.

L’équilibre entre description et abstraction

Louis Bolot travaille ses poèmes en oscillant entre des moments descriptifs et des évocations abstraites. Il laisse souvent une image concrète l’emmener vers des réflexions plus vastes, tissant un récit poétique qui interpelle et transporte.

Le corps au cœur de la poésie

Pour Louis Bolot, le corps et les gestes sont des expressions essentielles de notre identité. Il les observe attentivement, les réintroduisant dans ses poèmes pour enrichir ses descriptions et créer une poésie viscérale, presque tactile.

Si le dessin lui permet de visualiser ses poèmes, la musique reste une source d’influence majeure pour Louis Bolot. Il considère que le rythme des mots s’apparente à une mélodie, et que les deux arts se rejoignent, entremêlant poésie et musicalité.

Structure libre : un parcours de l’amour à la joie

Le recueil Morsure tendre ne suit pas une structure linéaire stricte, bien que Louis Bolot ait choisi de clore sur une note positive avec Marche Joyeuse. Ce poème final reflète l’optimisme et la lumière qu’il souhaitait insuffler à l’ensemble de son œuvre.

Avec des titres évocateurs comme La rêveuse du canapé ou La fille de l’armoire, Louis Bolot aime donner une dimension narrative à ses textes. Il considère chaque poème comme une petite histoire, invitant le lecteur à un voyage imaginaire au fil de ses lignes.

Un poème particulier : Amour Spatial

Parmi les textes de Morsure tendre, Amour Spatial tient une place spéciale pour son ambiance de science-fiction, rarement explorée en poésie. Inspiré par une relation personnelle, ce poème atypique témoigne de l’originalité et de l’éclectisme de l’auteur.

Un rituel d’écriture nocturne

Bien que l’inspiration puisse frapper à tout moment, Louis Bolot préfère retravailler ses poèmes la nuit, dans le calme de sa maison. Cette tranquillité lui permet d’approfondir ses textes, de les retravailler et de peaufiner leur rythme.

Louis Bolot structure ses poèmes de manière intuitive. Dès les premières lignes, il ressent la forme et le rythme qui s’imposeront au texte, laissant ensuite le poème suivre son propre cours, sans trop de contraintes.

Une poésie d’évasion pour le lecteur

Louis Bolot espère avant tout offrir une évasion à ses lecteurs. S’il parvient à les toucher, à les emmener dans son univers et à emplir leur cœur d’amour, alors l’objectif de Morsure tendre sera atteint, explique-t-il avec humilité.

Des projets futurs en pleine ébullition

L’auteur ne compte pas s’arrêter là. Fort de centaines de poèmes non publiés, il envisage de nouveaux recueils, tout en poursuivant plusieurs projets de romans. Louis Bolot nourrit un amour constant pour l’écriture et compte bien le partager encore longtemps avec son public.

Morsure tendre est un recueil qui allie poésie et sensualité, corps et émotions vives. Louis Bolot y invite ses lecteurs à plonger dans un univers où chaque mot est une invitation à ressentir le monde différemment. Sa poésie est un espace de douceur et de profondeur, un refuge pour ceux qui cherchent à renouer avec la tendresse d’un instant.

Dernier jour du mois d'août, la rue de la Révolution Française à Perpignan se pare de ses rousseurs automnales. Fin de journée, les rayons de soleil caressent les briques des immeubles de la rue. Une douceur estivale s'efface pour la ferveur de la rentrée de septembre. Loin de la rentrée scolaire, c'est bien de la rentrée des arts qu'il s'agit à la Galerie de la Main de Fer.  

"CE QUE TU VOIS EST-IL CE QUE JE SUIS ?" tel est le titre de cette exposition qui rassemble deux artistes Olivier Diaz de Zarate et Thierry Genay.

Une interpellation sur les désordres de nos visions  (sur le monde), sommes-nous des miroirs de l'autre ou bien de simples subjectivités ? Inversion des mondes et regard en miroir, voilà ce que nous propose Géraldine Torcatis dans sa galerie. 

Olivier Diaz de Zarate nous invite à une introspection profonde à travers sa maîtrise de la figuration concrète. En simulant la réalité avec une perfection presque troublante, il ne se contente pas de reproduire le monde qui nous entoure, mais il nous pousse à questionner la nature même de cette réalité. En dévoilant l'âme, il nous rappelle que la vérité est souvent plus profonde que ce que l'œil peut percevoir.

Sa virtuosité dans l'utilisation des codes classiques de la peinture est indéniable. Il se joue ainsi de nos sensations et de nos attentes en matière de classicisme. Pourtant, loin de se cantonner à une simple répétition du passé, son travail est résolument moderne. Il est le fruit d'une recherche picturale intense, d'une préparation méticuleuse qui met en lumière l'acte de peindre lui-même. Le support, couvert de ce qu'il décrit comme du "divin", est un hommage vibrant à l'héritage des classiques et à la « Scientia Pictoris ».

Aujourd'hui, il vit et travaille à Narbonne. Son œuvre est marquée par une recherche profonde de l'identité personnelle, explorant les notions d'intimité et d'émotion. Il utilise le miroir comme un outil pour permettre au spectateur de se voir d'une manière immédiate et instinctive. Inspiré par des maîtres tels que Caravage, Chardin, Fragonard et Veermer, Olivier Diaz de Zarate combine les codes classiques de la peinture avec une approche contemporaine. 

Thierry Genay, élégance du regard, grandeur de la retenue, nous offre une vision renouvelée de la photographie. Ses clichés épurés sont un véritable miroir de l'âme, transformant la nature morte en une œuvre d'art contemporain. L'influence de la peinture flamande est palpable, créant un pont entre passé et présent, entre tradition et modernité. Thierry Genay joue avec les contrastes : entre le plein et le vide, entre ce qui est visible et ce qui reste caché. Il nous présente une vision du monde où chaque élément est en équilibre, où chaque détail compte.

La galerie La Main de Fer, nichée au cœur de Perpignan, est l'écrin parfait pour cette exposition en miroir. Deux artistes, deux visions, une double interrogation démultipliée par les spectateurs. 

Ouverte du mardi au samedi, elle offre aux visiteurs un espace où l'art et la réflexion se rencontrent. Géraldine Torcatis, la curatrice, est disponible sur rendez-vous pour ceux qui souhaitent approfondir leur expérience.

CE QUE TU VOIS EST-IL CE QUE JE SUIS ? est plus qu'une simple exposition. C'est une invitation à la réflexion, à la découverte de soi à travers l'art. Olivier Diaz de Zarate et Thierry Genay, chacun à sa manière, nous rappellent que l'art est un miroir de l'âme, un reflet de notre propre vérité.